内容摘要 孔子是个政治保守主义者，恋旧而反对社会改革，其制度层面的思考唯有礼制和德治（人治），没有“法”、“法治”诸概念，存在着极大的时代局限。作为一个生活在社会正进入激烈动荡而开始缓慢转型时代的知识分子，孔子对中国政治文化方面的贡献是负面的，在后人的演绎下对传统社会产生很大的不良影响。
　　关 键 词 孔子 礼 仁 德治 人治 批判
　　作者 杨师群，华东政法大学法律系教授。（上海：200042）
　　
　　孔子是中国传统社会的“圣人”，除了激动人心的“五四”新文化运动和极端荒谬的“文革”批林批孔运动之外，尊孔一直是中国思想文化界的主线。最近，在学术界超男、超女们的炒作下，国内又掀起一股读经尊孔的浪潮。然而作为政治家的孔子，其有关思想存在很大局限，给中国传统社会的发展主要带来的是相当负面的作用。尽管孔子在教育、文化诸领域存在一些可取的东西，但其主体思想需要的是批判，而不是赞赏，尤其在批判中凸显出的中国传统文化的许多弊端，人们应该从中得到一定的启迪而深刻反省。
　　
　　“礼”和“仁”结合的政治蓝图
　　
　　春秋时代不但战争不断，时常民不聊生，而且“礼崩乐坏”，等级秩序紊乱。孔子认为他生活在“天下无道”的时代，“有道”的时代是西周。“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”“周之德，其可谓至德也已矣。”［1］经常叹息今不如昔，怀恋周公的年代。于是将周公的“礼”治，视为最理想的社会秩序，再配合以“仁”，作为人的道德修养。而“礼”和“仁”的结合，便能造就最理想的社会蓝图。
　　《论语》讲到“礼”约有75次，其含义就是严格遵守上下等级的社会秩序及其行为规范，它是治国之本。《颜渊篇》要求：“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动。”《季氏篇》指出：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”它是社会所有人际关系的准则，不但在君臣之间，而且在父子、兄弟、夫妇、朋友之间，所以《颜渊篇》要求：“君君、臣臣、父父、子子”，各种社会角色的行为都要符合礼的规范。为什么如此尚礼？在天人合一的宇宙观中，“礼”是受自天道的规范，人间社会的等级差序是天地四方“序差格局”的投射，是天然合理的。《礼记·礼运》中引孔子的话说：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。”这一不容置疑的观念，使“礼”变得极为神圣。孔子就是在这一理念的基础上，进行相关的思维，其内心有一种宗教性的虔诚。
　　《论语》讲到“仁”有109次，其中有“孝悌”、“忠恕”、“爱人”、“恭信”、“诚敬”、“宽惠”、“敏学”等含义，为礼治下人所应具备的道德修养。《颜渊篇》中最著名的论断：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉？”这是说：“仁”的道德修养就是要克制自己的欲念以复兴“礼”的事业。有一天做到“克己复礼”，天下就回到了非常有道德的社会。修炼“仁”的品质得全靠自己，还能靠别人吗？《八佾篇》谈到：“人而不仁，如礼何？”人如果没有仁的精神，还谈什么“礼”呢？《卫灵公篇》中孔子说：“知及之，仁不能守之，虽得之必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，运之不以礼，未善也。”大意为，以才智得到的，如果不能用仁守之，虽然得到了，最终也必将丧失。靠才智得到的，又能用仁去保持它，但如果不以严肃态度来对待，那百姓也不会尊敬。用才智得到的，既能以仁保持它，也能严肃对待，但如果行动不符合礼制，也是不好的。其中，孔子提出“知”、“仁”、“庄”、“礼”四个问题，四者都是为政不可缺少的，而“礼”制是关键，需用“知”去得到它，用“仁”去保持它，用“庄”去对待它，这里“仁”又成为一种道德统治“术”。

  　　孔子对“仁”的弘扬最终落实到对仁政的呼唤上。《阳货篇》中，当子张问“仁”时，孔子答：“能行五者于天下，为仁矣。”“五者”即“恭、宽、信、敏、惠”五种德行，要求“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”所以“仁”作为一种道德统治术，其主要目的在于君主“得众”，“则足以使人”。在君主专制条件下，轻徭薄赋之类的“宽”“惠”仁政，往往只是一个美丽而空洞的承诺。同时，“作为一种政治理想，它意味着统治者对被统治者的恩赐；作为一种道德准则，它要求的是个体同整体的投诚，导致共性对个性的覆盖。”［2］“仁政”的主要功能往往就在这道德欺骗性方面。尤其是当国君发生违礼事件时，孔子要求给予遮掩，甚至将这类遮掩的行为归于“礼”。如鲁昭公从吴国娶夫人，两国同为姬姓，同姓为婚在当时肯定违礼。孔子清楚地了解此事的违礼性质，而当学生问及此事，问鲁昭公是否知礼时，《述而篇》中孔子的回答是“知礼”。理由是“臣不可言君亲之恶，为讳者，礼也。”［3］“为尊者讳”后来成为中华文化中相当丑陋的传统，同时它还告诉人们：当最高权力和礼制规范发生矛盾时，需要维护最高权力的所谓“尊严”。那么为了最高权力的尊严，人们就可以混淆是非，颠倒黑白了。
　　《八佾篇》中，孔子自己也不得不承认：“事君以礼，人以为谄也。”关键在于“礼”之本身就要求以谄媚事君，其中带有一种不可救药的卑贱气质。
　　儒家“礼”的思维模式是从国家本位出发，强调的是君王统治秩序、等级行为规范等整体的建构，因为有了君主与礼义，历史才发展，所以它是社会的本质。认为每个人都是其所属家、国关系中一个消极顺从的分子，其命运与整体的运作息息相关，个人主要作为侍从和道具，完全从属于社会和国家，必须服从和适应他所处的社会环境。所以，人们不把自己看成是一个独立的人，一般不以个人的生存需求为出发点进行思维，而强调要服从天的意志和君主的权威，也就是服从“礼”的所有规范要求。
　　“仁”就是个人服从“礼”所需要的道德品质及相关的道德统治术，强调“仁”的道德修养，目的在于更好地为“礼”制规范服务，更长久地维持“礼”制社会秩序。君神合一及其权威的绝对化，将“礼”之意识形态成为判断是非的唯一标准，任何人不允许离经叛道。其个人的发展不在于表现自己的特殊性，而在于对“礼”的理解和顺从的程度。在此基础上，个人只有获得最高政治权力的认可，才能实现其存在价值。所以要求克己复礼，克服个体的自由意志，从而儒家思想逐渐吞没着个体和个人主义的思绪，磨灭着个体的独立人格。
　　

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